12:22 pm HKT
Aug 23, 2013


The Man Who Brought Tuvan Throat Singing to the World

    • By



Ilya Naymushin/Reuters

Kongar-ol Ondar performing at the 2nd International Festival of World Music in Russia in July 2004.

During his life, Kongar-ol Ondar brought global exposure to the obscure art of Tuvan throat singing through his appearance in an Oscar-nominated documentary and a slew of performances that charmed the West.

Mr. Ondar was a star in his homeland of Tuva, the Russian republic that had for centuries been part of Mongolia and briefly a Manchurian territory until it was annexed by the former Soviet Union. The tiny area in southern Siberia, now part of the Russian federation, is known for two things: the monument near its capital, Kyzyl, marking the geographical center of Asia, and throat singing.

Overtone singing, as the vocalization is more widely known, is found in pockets around the world, but Tuvan throat singing is particularly well-known now, thanks to Mr. Ondar, who died July 25 at the age of 51 after, according to news reports, emergency surgery to treat a brain hemorrhage.

Throat singers manipulate their vocal chords to make audible the overtones of the notes they hit, producing more than one pitch at a time. The harmonic effect is mesmerizing — most first-time listeners are astonished to learn the sound is produced by a human.

Mr. Ondar, on a trip to California with Tuvan singers in the early 1990s, met an American blues singer who had taught himself to throat sing. He encouraged the blind American, Paul Pena, to travel to Tuva for its annual throat-singing symposium.

Mr. Pena made the trip in 1995, along with Roko and Adrian Belic, two American brothers who filmed the unlikely adventure. Their documentary, “Genghis Blues,” was released in 1999 and nominated for an Academy Award the next year for best documentary. (It lost out to “One Day in September,” about the terrorist attack at the 1972 Munich Olympics.)

Mr. Ondar, who had taken on a role as something of a cultural ambassador for Tuva, attended that red-carpet Oscar ceremony, dressed in his traditional nomadic herder attire, and displayed the natural charisma that shone so brightly in the film.

“Genghis Blues” is explicitly about Mr. Pena’s journey from San Francisco to a land as foreign as any in the 20th century. But once the story leaves the U.S., Mr. Ondar, like an overtone that unexpectedly makes itself an equal part of the harmony, whisks the audience on horseback into the scenic Asian steppe.

Mr. Ondar’s ebullience stands in stark contrast to Mr. Pena’s occasional spasms of depression and panic. He leads with his warm personality and a smile as wide as the Tuvan sky, and when Mr. Pena hits the depths of his sadness, Mr. Ondar brings him back with the one passion both men share: music.

As part of his effort to nurture and spread Tuvan culture, Mr. Ondar performed for a variety of other Western musicians during the 1990s, including Frank Zappa and Ry Cooder, and brought his art to mass media with an appearance on “The Late Show With David Letterman.” But his collaboration with Mr. Pena illustrates best the exotic sound of throat singing and the electric connection the two men had.

Roko Belic, who directed “Genghis Blues,” reminisced in an email to the Journal about his experience with the celebrated musician, whom he helped to put on the world-wide stage:

When I heard the news of Kongar-ol’s death it felt is as if a piece of the world had been broken off and lost.  I first got to know him in December 1994, when I knocked on his door at 1 a.m. His friend in America, Ralph Leighton, had given me his address, and being a friend of a friend was all that was needed for Kongar-ol to welcome me like a brother. He woke up his wife and children to meet me and then gave me tea, fed me and made a bed for me.

A couple days later I learned what kind of teacher Kongar-ol was. The temperature was minus 50 degrees centigrade, and he told me we had to go for a drive. We traveled for three hours through a blizzard in his Lada and eventually came upon a farmhouse. Kongar-ol spoke to a woman there, and a few minutes later came out of the house with an 11-year-old boy. On the drive back to Kyzyl, Kongar-ol explained that this boy was a student of his. The boy had not returned to school in Kyzyl after a recent holiday, and that’s why we had to go and retrieve him. I had never seen a teacher so dedicated to his students. I soon learned that this dedication was an expression of Kongar-ol’s devotion to Tuva, its culture and its people.

Every time Kongar-ol performed, whether it was in someone’s living room or in a stadium filled with thousands of people, Kongar-ol gave it his all. Mother Teresa said “Give until it hurts, and then give some more.” Kongar-ol did just that.

Though I am deeply saddened by his passing, my life and the world are profoundly enriched because Kongar-ol lived.



This clip, from the “Genghis Blues” DVD, shows Messrs. Ondar and Pena playing a mashup of American blues and throat singing.

WIKIPEDIA : Overtone singing

Overtone singing

From Wikipedia, the free encyclopedia

Overtone singing, also known as overtone chanting, or harmonic singing, is a type of singing in which the singer manipulates the resonances (or formants) created as air travels from the lungs, past the vocal folds, and out the lips to produce a melody.

The partials (fundamental and overtones) of a sound wave made by the human voice can be selectively amplified by changing the shape of the resonant cavities of the mouth, larynx and pharynx.[1] This resonant tuning allows the singer to create apparently more than one pitch at the same time (the fundamental and a selected overtone), while in effect still generating a single fundamental frequency with his/her vocal folds.

Another name for overtone singing is throat singing, but that term is also used for Inuit throat singing, which is produced differently.




It is believed the art of throat singing has originated from south western Mongolia in today’s Khovd and Govi-Altai region. Today, throat singing is found throughout the country and Mongolia is often considered as the most active place of throat singing in the world.[2] The most commonly practiced style, Khöömii (written in Cyrillic as Хөөмий), can be divided up into the following categories..

  • uruulyn / labial khöömii
  • tagnain / palatal khöömii
  • khamryn / nasal khöömii
  • bagalzuuryn, khooloin / glottal, throat khöömii
  • tseejiin khondiin, khevliin / chest cavity, stomach khöömii
  • turlegt or khosmoljin khöömii / khöömii combined with long song

Mongolians also sing many other styles such as “karkhiraa” (literally “growling”) and “isgeree”.

Many of these styles are also practiced around neighboring regions such as Tuva and Altai.


Main article: Tuvan throat singing

Tuvan throat singing is practiced by the Tuva people of southern Siberia. The history of Tuvan throat singing reaches very far back[citation needed]. There is a wide range of vocalizations, including Sygyt, Kargyraa (which also uses a second sound source), Khoomei, Chylandyk, Dumchuktaar, and Ezengileer. Most of these styles are closely related to the styles and variations in neighboring Mongolia.

Altai and Khakassia

Tuva’s neighbouring states, the Altai Republic to the west, and Khakassia to the northwest, have developed forms of throat singing called ‘’kai’’, or ‘’khai’’. In Altai, this is used mostly for epic poetry performance, to the accompaniment of topshur. Altai narrators (“kai-chi“) perform in kargyraa, khöömei and sygyt styles, which are similar to Tuvan. They also have their own style, a very high harmonics, emerging from kargyraa. Variations of kai are called karkyra, sybysky, homei and sygyt. The first well-known kai-chi was Kalkin.

Chukchi Peninsula

The Chukchi people of Chukchi Peninsula in the extreme northeast of Russia also practice a form of throat singing.[3]


Tibetan Buddhist chanting is a sub-genre of throat singing. Most often the chants hold to the lower pitches possible in throat singing. Various ceremonies and prayers call for throat singing in Tibetan Buddhism, often with more than one monk chanting at a time. There are different Tibetan throat singing styles, such as Gyuke (Tibetan: རྒྱུད་སྐད་, Wylie: rgyud skad) – style with the lowest pitch of voice; Dzoke (Tibetan: མཛོད་སྐད་, Wylie: mdzod skad) and Gyer (Tibetan: གྱེར་, Wylie: gyer).

Uzbekistan and Kazakhstan

The oral poetry of Kazakhstan and the Uzbek region of Karakalpakstan sometimes enters the realm of throat singing.


Balochi Nur Sur is still a popular and one of the ancient form of Overtone singing in parts of Pakistan, Iran and Afghanistan espcially in the Sulaiman Mountains.


The Ainu of Hokkaidō, Japan, once practiced a type of throat singing called rekuhkara, which has since become extinct. The last singer of rekuhkara died in 1976, but some recordings exist.[3]



Main article: Tenores

In the Barbagia area on the island of Sardinia (Italy), one of the two different styles of polyphonic singing is marked by the use of a throaty voice. This kind of song is called a tenore. The other style, known as cuncordu, does not use throat singing. A tenore is practiced by groups of four male singers each of whom has a distinct role; the oche or boche (pronounced /oke/ or /boke/, “voice”) is the solo voice, while the mesu oche or mesu boche (“half voice”), contra (“against”) and bassu (“bass”) – listed in descending pitch order – form a chorus (another meaning of tenore). Oche and mesu oche sing in a regular voice, whereas contra and bassu sing with a technique affecting the larynx. In 2005, Unesco classed the canto a tenore among intangible world heritage.[4] Among the most well known groups who perform a tenore are Tenores di Bitti, Tenores de Orosei, Tenores di Oniferi and Tenores di Neoneli.

Northern Europe

The Sami people of the northern parts of Sweden, Norway, Finland and the Kola Peninsula in Russia, have a singing genre called yoik. While overtone techniques are not a defining feature of yoik, individuals sometimes utilize overtones in the production of yoik.


The Bashkirs of Bashkortostan have a style of overtone singing called özläü (sometimes spelled uzlyau; Bashkort Өзләү), which nearly died out. In addition, Bashkorts also sing uzlyau while playing the kurai, a national instrument. This technique of vocalizing into a flute can also be found in folk music as far west as the Balkans and Hungary.

North America


The resurgence of a once-dying Inuit tradition called katajjaq is currently under way in Canada. Inuit throat singing was a form of entertainment among Inuit women while the men were away on hunting trips. It was an activity that was primarily done by Inuit women, though men also did it. In the Inuit language Inuktitut, throat singing is called katajjaq, pirkusirtuk or nipaquhiit depending on the Canadian Arctic region. It was regarded more as a type of vocal or breathing game in the Inuit culture rather than a form of music. Inuit throat singing is generally done by two individuals but can involve four or more people together as well. In Inuit throat singing, two Inuit women would face each other either standing or crouching down while holding each other’s arms. One would lead with short deep rhythmic sounds while the other would respond. The leader would repeat sounds with short gaps in between. The follower would fill in these gaps with her own rhythmic sounds. Sometimes both Inuit women would be doing a dance like movement like rocking from left to right while throat singing. The practice is compared more to a game or competition than to a musical style. In the game, Inuit women sit or stand face-to-face and create rhythmic patterns.


Blind Willie Johnson is not a true overtone singer, according to the National Geographic, but his ability to shift from guttural grunting noises to a soft lullaby is suggestive of the tonal timbres of overtone singing.[5]


South Africa

Xhosa women of South Africa have a low, rhythmic style of throat-singing called eefing that is often accompanied by call-and-response vocals.[6]

Non-traditional styles

Canada, United States and Europe

The 1920s Texan singer of cowboy songs, Arthur Miles, independently created a style of overtone singing, similar to sygyt, as a supplement to the normal yodelling of country western music.

Starting in the 1960s, some musicians in the West either have collaborated with traditional throat singers or ventured into the realm of throat singing and overtone singing, or both. Some made original musical contributions and helped this art rediscover its transcultural universality. As harmonics are universal to all physical sounds, the notion of authenticity is best understood in terms of musical quality. Musicians of note in this genre include Collegium Vocale Köln (who first began using this technique in 1968), Michael Vetter, David Hykes,[7] Jim Cole, Ry Cooder, Paul Pena (mixing the traditional Tuvan style with that of American Blues), Steve Sklar and Kiva (specializing in jazz/ world beat genres and composing for overtone choirs). Composer Baird Hersey and his group Prana with Krishna Das (overtone singing and Hindu mantra), Canadian songwriter Nathan Rogers has become an adept throat singer and teaches Tuvan Throat Singing in Winnipeg, Manitoba.[citation needed]

Paul Pena was featured in the documentary Genghis Blues which tells the story of his pilgrimage to Tuva to compete in their annual throatsinging competition. The film won the documentary award at the 1999 Sundance Film Festival, and was nominated for an Oscar in 2000.

Tuvan singer Sainkho Namtchylak has collaborated with free jazz musicians such as Evan Parker and Ned Rothenberg. Lester Bowie and Ornette Coleman worked with the Tenores di Bitti, and Eleanor Hovda has written a piece using the Xhosa style of singing. DJs and performers of electronic music like The KLF have also merged their music with throat singing, overtone singing, or with the theory of harmonics behind it.

A capella singer Avi Kaplan also exhibited overtone singing during his group’s( Pentatonix ) performances. He merged throat singing together with dubstep a capella.

In Ireland Anúna have revived a technique of overtone chanting mentioned in the 8th century manuscript Cath Almaine, the technique uses one held drone with a shifting three or four note overtone series. Expert pitched overtone performer Aengus Ó Maoláin joins Anúna on several numbers.

Several contemporary classical composers have incorporated overtone singing into their works. Karlheinz Stockhausen was one of the first, with Stimmung in 1968. “Past Life Melodies” for SATB chorus by Australian composer Sarah Hopkins (b. 1958) also calls for this technique. In Water Passion after St. Matthew by Tan Dun, the soprano and bass soloists sing in a variety of techniques including overtone singing of the Mongolian style.


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Ethnomusicologist John Levy recorded a Rajasthani singer utilizing overtones in imitation of either a jaw harp or a double-flute. There is no tradition of this style of singing there.[citation needed]

See also


  1. ^ Titze 2008; Titze 1994; Pariser & Zimmerman 2004
  2. ^ Sklar, 2005
  3. ^ a b 4.3.02. “Inuit Throat-Singing”. Mustrad.org.uk. Retrieved 2008-11-27.
  4. ^ Bandinu 2006.
  5. ^ Miller, Bruce. “Overtone Singing Music”. National Geographic. Retrieved February 20, 2012.
  6. ^ Smithsonian Global Sound – Throat Singing Retrieved on 2009-03-13.
  7. ^ Bellamy and MacLean 2005, 515.


  • Bandinu, Omar (2006). “Il canto a tenore: dai nuraghi all’Unesco“, Siti 2, no.3 (July–September): 16–21.
  • Bellamy, Isabel, and Donald MacLean (2005). Radiant Healing: The Many Paths to Personal Harmony and Planetary Wholeness. Buddina, Queensland (Australia): Joshua Books. ISBN 0-9756878-5-9
  • Haouli, Janete El (2006). Demetrio Stratos: en busca de la voz-música. México, D. F.: Radio Educación—Consejo Nacional para la Cultura y las Artes.
  • Levin, Theodore C., and Michael E. Edgerton (1999). “The Throat Singers of Tuva“. Scientific American 281, no. 3 (September): 80–87.
  • Levin, Theodore, and Valentina Süzükei (2006). Where Rivers and Mountains Sing. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-34715-7.
  • Pariser, David, and Enid Zimmerman (2004). “Learning in the Visual Arts: Characteristics of Gifted and Talented Individuals,” in Handbook of Research and Policy in Art Education, Elliot W. Eisner and Michael D. Day (editors). Lawrence Erlbaum Associates. p. 388. ISBN 978-0-8058-4972-1.
  • Saus, Wolfgang (2004). Oberton Singen. Schönau im Odenwald: Traumzeit-Verlag. ISBN 3-933825-36-9 (German).
  • Titze, Ingo R. (1994). Principles of Voice Production. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall. ISBN 978-0-13-717893-3 Reprinted Iowa City: National Center for Voice and Speech, 2000. (NCVS.org) ISBN 978-0-87414-122-1 .
  • Titze, Ingo R. (2008). “The Human Instrument”. Scientific American 298, no. 1 (July):94–101. PM 18225701
  • Tongeren, Mark C. van (2002). Overtone Singing: Physics and Metaphysics of Harmonics in East and West. Amsterdam: Fusica. ISBN 90-807163-2-4 (pbk), ISBN 90-807163-1-6 (cloth).
  • Sklar, Steve (2005). “Types of throat singing” “[1]

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Chant diphonique

Le chant diphonique est une technique vocale permettant à une personne de produire un timbre vocal caractérisé par deux notes de fréquences différentes. Il s’agit donc de faire du chant polyphonique (à plusieurs voix) au moyen d’un seul organe vocal combinant d’une part divers types de voix (de gorge, de tête, etc.) et d’autre part divers positionnements de la langue ou des lèvres. La seconde voix, ou harmonique, est dans un rapport exact de fréquences avec celle de la voix de base, H1, bourdon ou encore fondamental. Elle peut être égale à deux fois la fréquence du bourdon (H2), trois fois (H3), quatre (H4), etc.

Bien que la plupart des techniques d’émissions diphoniques soient fondées sur un agencement ou un usage particulier des cavités bucco-nasales, on distingue aussi le chant de gorge ou encore chant harmonique permettant également de produire plusieurs sons à la fois : un bourdon grave est produit avec la gorge tandis que des harmoniques aiguës sont produites simultanément par résonance.

Ce type de chant est pratiqué depuis longtemps dans diverses musiques traditionnelles du monde, plus particulièrement en Haute-Asie (chez les Mongols, Touvas, Khakashs, Bachkirs, Altaiens, Tibétains notamment), et de manière plus discrète parmi les Sardes d’Italie, les Rajasthanis d’Inde et les Xhosas d’Afrique du Sud.


Variétés du chant diphonique

En Asie, chez les Touvains, il existe quatre techniques principales avec bourdon du plus grave au plus aigu selon les styles kargyraa, borbannadyr, ezengileer et sygyt :

  • Dans le style kargyraa le fondamental a un timbre spécial (cor de chasse) avec une fréquence variant entre 55 Hz (la 0) et 65 Hz (do 1) ; les harmoniques se promènent entre H6, H7, H8, H9, H10 et H12. Chaque harmonique correspond à une voyelle déterminée.
  • Le fondamental dans le style borbannadyr (autour de 110 Hz) reste fixe, et a un timbre plus doux que celui du kargyraa. Le chanteur peut produire deux formants harmoniques au-dessus du fondamental. La parenté technique entre kargyraa et borbannadyr permet au chanteur d’alterner les deux styles dans la même pièce musicale.
  • Le style sygyt possède un fondamental plus aigu (entre 165 Hz-mi2 et 220 Hz-la 2) selon les chanteurs. La mélodie harmonique utilise les harmoniques H9, H10 et H12 (maximum jusqu’à 2 640 Hz).
  • Le style ezengileer est une variante de sygyt, caractérisé par un rythme dynamique particulier, venant de l’appui périodique des pieds du cavalier sur les étriers.

Les types de chant diphonique des Touvains sont fondés sur les mêmes principes d’émission sonore que ceux de la guimbarde. La mélodie est créée par les harmoniques d’un fondamental, engendrés par le résonateur d’Helmholtz que constitue la cavité buccale humaine dont on modifie les dimensions. Pour la guimbarde, c’est la lame vibrante qui attaque le résonateur. Pour le chant diphonique, ce sont les cordes vocales qui seront ajustées sur des hauteurs différentes, ce qui crée plusieurs fondamentaux, donc plusieurs séries d’harmoniques.

D’autres techniques secondaires ou moins connues ont été “retrouvées”, à savoir sigit moyen, kargiraa de steppe ou kargyraa de montagne, stil oidupa (inspiré du kargyraa et appelé d’après le nom du créateur, est considéré comme le premier style urbain).

Chez les Mongols, il existe 6 techniques différentes de chant diphonique : xamryn xöömi (xöömi nasal), bagalzuuryn xöömi (xöömi pharyngé), tseedznii xöömi (xöömi thoracique), kevliin xöömi (xöömi abdominal), xarkiraa xöömi (xöömi narratif avec un fondamental très grave) et isgerex (la voix de flûte dentale). Les chanteurs D. Sundui et Tserendavaa sont reconnus.

Chez les Khakashs est utilisé le style xaj. Avant la domination russe, les Khakashs avaient des styles de chant diphonique proches de ceux pratiqués par les Touvains, à savoir sygyrtyp (comme le sygyt), kuveder ou kylenge (comme le ezengileer) et kargirar (comme le kargyraa).

Chez les Gorno-Altaiens on trouve un style semblable kaj pour accompagner les chants épiques en plus des styles kiomioi, karkira et sibiski (respectivement ezengileer, kargyraa, sygyt).

Chez les Bachkirs il y a le style uzlau proche du ezengileer.

Chez les Tibétains des monastères Gyuto et Gyüme, le chant des tantras et des mantras use du chant de gorge. Leur tradition remonte à un groupe de maîtres indiens, le plus connu étant le yogin Padmasambhava, qui visitèrent le Tibet au VIIIe siècle et, plus récemment, au fondateur de l’un des quatre courants du bouddhisme tibétain, Tsongkhapa (1357-1419) qui aurait introduit le chant diphonique et le style de méditation. Il tenait, dit on, ce type de chant de sa divinité protectrice, Maha Bhairava qui, bien qu’étant une incarnation du Bodhisattva de la compassion (Avalokiteśvara) possédait un esprit terrifiant. Le visage central de Maha Bhairava est celui d’un buffle en colère. Aujourd’hui encore, les maîtres de cette école aiment comparer leur chant au beuglement d’un taureau.

Il existe plusieurs manières de réciter les prières : la récitation dans un registre grave avec vitesse modérée ou rapide sur des textes sacrés, les chants avec trois styles (ta chanté avec des mots clairement prononcés sur une échelle pentatonique ; gur avec un tempo lent utilisé dans les cérémonies principales et au cours des processions ; yang avec une voix extrêmement grave sur des voyelles produisant l’effet harmonique pour communiquer avec les Dieux). Les moines tibétains du monastère Gyüto sortent un bourdon extrêmement grave et un harmonique H10 correspondant à la tierce majeure au-dessus de la 3e octave du bourdon, tandis que les moines du monastère Gyüme produisent un bourdon grave et un harmonique 12 équivalant la quinte au-dessus de la 3e octave du bourdon. On dit que le chant des moines Gyutö correspond à l’élément Feu et celui des moines Gyüme exprime l’élément Eau. Ces moines obtiennent cet effet harmonique en chantant la voyelle O avec la bouche allongée et les lèvres arrondis.

Chez les Inuits on trouve le chant de gorge inuit.

À Formose (Taïwan), les Bununs, une des minorités ethniques, chantent les voyelles dans une voix très tendue et font sortir quelques harmoniques dans un chant à l’occasion de la récolte des millets (pasi but but).

En Inde, un Rajasthanais, enregistré en 1967, est arrivé à utiliser la technique du chant diphonique proche du style sygyt pour imiter la guimbarde et la flûte double satârâ. Cet enregistrement unique représente la seule trace de l’existence du phénomène du chant diphonique au Rajasthan.

En Afrique du Sud, les Xhosas pratiquent le chant diphonique (découvert en 1983), surtout les femmes. Cette technique s’appelle umngqokolo ngomqangi imitant l’arc musical umrhube. Ngomqangi est le nom d’un coléoptère. Selon une chanteuse, cette technique à double voix simultanée est inspirée du bruit du coléoptère placé devant la bouche utilisé comme bourdon en modulant la cavité buccale pour varier les harmoniques produits.

Il faut faire la distinction entre le chant diphonique (chant créant une mélodie d’harmoniques) et le chant à résonance harmonique (chant accompagné par moments par des effets harmoniques).

Dans certains types de chants où l’émission des voyelles est très résonantielle, ce qui permet aux chanteurs de créer un deuxième formant non intentionnel (le chant bouddhique japonais shōmyō, certains chants polyphoniques d’Europe de l’Est), ou intentionnel (le phénomène quintina – la 5e voix virtuelle, résultant de la fusion des 4 voix produites ensemble – des chants sacrés sardes).

En Italie, en Sardaigne, dans la région de la Barbagia, il existe deux styles de chant polyphonique. Le cuncordu est une forme de musique sacrée et emploie des voix normales. En revanche, le a tenore est une musique profane qui a des caractéristiques de chant diphonique. Le canto a tenore est pratiqué par un groupe de quatre chanteurs dont chacun a un rôle distinct.

Aspect acoustique

Plusieurs techniques de chant diphonique existent, telles le kargyraa, qui consiste à faire vibrer certains tissus présents au-dessus des cordes vocales, produisant une note grave — une octave en dessous de la note chantée — évoquant certains chants sacrés tibétains ; la technique de gorge est appelée sygyt, etc

Cette voix se caractérise par l’émission conjointe de deux sons, l’un dit “son fondamental” ou bourdon, qui est tenu à la même hauteur tout le temps d’une expiration, pendant que l’autre, plus aigu, dit “son harmonique” (qui est l’un des harmoniques naturels du son fondamental constituée d’un formant qui se déplace dans le spectre pour donner une certaine mélodie) varie au gré du chanteur. Ce son harmonique a un timbre proche à celui de la flûte (voix flûtée) ou à celui de la guimbarde (voix guimbarde).

La mise en évidence du bourdon est relativement facile, grâce aux sonagrammes. Le chant classique se caractérise par un doublement de l’écartement des raies harmoniques lorsque le chant passe à l’octave. Le chant diphonique présente un écartement égal des raies (ceci est prévisible puisque le bourdon demeure constant) pendant le passage d’une octave où l’on voit le déplacement du formant. En effet, on peut mesurer avec facilité la distance entre les raies pour chaque son émis ; dans ce cas, la perception de la mélodie du chant diphonique se fait par le biais du déplacement du formant dans le spectre sonore. Ceci n’est vraiment possible que si le formant se concentre dans l’aigu. L’énergie sonore est principalement divisée entre le bourdon et la deuxième voix constituée de deux harmoniques, au plus trois harmoniques.

Il a été parfois dit qu’une troisième voix pouvait être produite avec les techniques touvines, mais il est impossible d’affirmer que la troisième voix est contrôlée. On peut établir un parallèle entre chant diphonique et guimbarde. La guimbarde produit comme le chant diphonique plusieurs “voix” différentes : le bourdon, le chant et le contre chant. Cette troisième voix ressemble à un contre chant, peut être délibéré, mais sans doute non contrôlé.

Champ de liberté

Du point de vue du champ de liberté (désignant l’étendue des performances et comprenant le champ des formes musicales en intensité, en hauteur, en timbre), le chant diphonique équivaut au chant normal sauf en ce qui concerne l’ambitus. Le temps d’exécution dépend évidemment de la cage thoracique du chanteur et de sa respiration, mais également de l’intensité sonore en rapport avec le débit d’air.

Le champ de liberté concernant l’intensité est par contre relativement restreint et le niveau des harmoniques est lié au niveau du bourdon. Le chanteur a intérêt à garder un bourdon d’intensité suffisante afin de faire émerger un maximum d’harmoniques. Les harmoniques sont d’autant plus claires que le formant est étroit et intense.

Il est admis que pour une tonalité judicieuse (en fonction de l’exécutant et de la pièce musicale à interpréter), un chanteur peut moduler ou choisir entre les harmoniques 3 et 13. L’ambitus est fonction de la tonalité. Si la tonalité est en DO2, la réalisation se fait sur 14 harmoniques du 6e au 20e, ceci représentant une octave et une sixte. Si la tonalité est élevée, par exemple DO3, le choix se fait entre les harmoniques 3 et 10 soit 8 harmoniques, représentant également une octave et une sixte.

L’ambitus du chant diphonique est plus restreint que celui du chant normal. Si en théorie le chanteur choisit la tonalité qu’il veut entre DO2 et DO3, en pratique, il réalise instinctivement un compromis entre la clarté de la deuxième voix et l’ambitus de son chant. Si la tonalité est élevée, par exemple, DO3, le choix des harmoniques se trouve restreint, mais la deuxième voix est alors très claire. Dans le cas d’une tonalité en DO2, la deuxième voix est plus confuse, alors que l’ambitus atteint son maximum. La clarté des sons peut s’expliquer par le fait que dans le premier cas, le chanteur ne peut sélectionner qu’un harmonique, alors que dans le deuxième cas il peut en sélectionner presque deux. Pour la question de l’ambitus, la mise en action des résonateurs buccaux est indépendante de la tonalité des sons émis par les cordes vocales ; le chanteur sélectionne toujours les harmoniques dans la même zone du spectre que ceux-ci soient écartés ou resserrés.

Le chanteur choisit la tonalité instinctivement pour avoir à la fois l’ambitus maximum et le maximum de clarté, le meilleur compromis se trouvant entre DO2 et le LA2 : on peut ainsi produire avec les harmoniques à partir d’un son fondamental entre DO2 et LA2 une mélodie couvrant jusqu’à deux octaves.

Perception de la hauteur des sons

La hauteur des sons tient plus de la psycho-acoustique que de la physique. Le Sona-Graph permet d’obtenir l’image du son étudié. Les manuels d’acoustiques disent que la hauteur des sons harmoniques, comportant un fondamental de fréquence F et une suite d’harmoniques F1,F2… multiples de F, est donnée par la fréquence du premier son fondamental. Ceci n’est pas tout à fait exact car il est possible de supprimer électroniquement ce fondamental sans pour cela changer la hauteur subjective du son perçu. Si cette théorie était exacte, une chaîne électro-acoustique ne reproduisant pas l’extrême grave changerait la hauteur des sons. Il n’en est rien car le timbre change mais pas la hauteur. Certains chercheurs proposent une autre théorie plus cohérente : la hauteur des sons est donnée par l’écartement des raies harmoniques ou la différence de fréquence entre deux raies harmoniques. Que devient la hauteur des sons dans ce cas pour les spectres sonores dit “à partiels ” (les partiels sont les harmoniques qui ne sont pas des multiples entiers du fondamental) ? Dans ce cas, l’individu perçoit une moyenne de l’écartement des raies dans la zone qui l’intéresse.

On désigne par l’expression “spectre à formant” le renforcement en intensité d’un groupe d’harmoniques constituant un formant, c’est-à-dire une zone de fréquences où l’énergie est grande. En rapport avec l’existence de ce formant, une deuxième notion de la perception de hauteur se fait jour. On s’est en effet aperçu que la position du formant dans le spectre sonore donnait la perception d’une nouvelle hauteur. Dans ce cas, il s’agit de la position du formant dans le spectre. Cette théorie doit être nuancée, car des conditions s’imposent.

La disparition du formant ne change pas la hauteur des sons. La perception de la hauteur par la position du formant n’est possible que si celui-ci est très aigu, à savoir que l’énergie du formant n’est répartie que sur 2 ou 3 harmoniques. Si la densité d’énergie du formant est grande, et que le formant est étroit, celui-ci donnera une information de hauteur en plus de la tonalité globale du morceau chanté, ouvrant la possibilité technique du chant diphonique / diplophonique / biformantique.

Mécanismes de production sonore

Un résonateur est une cavité pouvant résonner dans un domaine de fréquences. Le système excitateur – le pharynx et les cordes vocales – émet un spectre harmonique, et les résonateurs amplifient celui-ci. Un bon chanteur est capable de choisir ces fréquences : lorsqu’un chanteur porte la voix pour se faire entendre dans une grande salle il adapte ses résonateurs (volume de la cavité buccale, de la section de l’ouverture de la bouche et de la position des lèvres) pour émettre le maximum d’énergie.

Pour un chant diphonique, il faut deux voix : le bourdon, la première, provient du fait que celui-ci est intense à l’émission et qu’il ne subit pas le filtrage des résonateurs. Son intensité, supérieure à celle des harmoniques, lui permet de survivre grâce à un rayonnement buccal et nasal. En fermant la cavité nasale, le bourdon diminuait en intensité : d’une part une source de rayonnement est fermée, et d’autre part le débit d’air est réduit de même que l’intensité sonore émise au niveau des cordes vocales.

L’intérêt d’avoir plusieurs cavités est primordial. Seul le couplage entre plusieurs cavités permet d’avoir un formant aigu tel que l’exige le chant diphonique. La tonalité du son monte si la bouche est grande ouverte. Pour mettre en évidence la formation d’un formant aigu, on a essayé de produire deux sortes de chant diphonique : l’un avec la langue au repos, la bouche devenant une grande et unique cavité, et l’autre avec la pointe de la langue remontant et touchant la voûte palatine, divisant ainsi la bouche en deux cavités. Dans le premier cas, les sons ne sont pas clairs. On entend très bien le bourdon mais la deuxième voix est difficile à entendre et la mélodie s’impose difficilement à l’écoute. Avec une cavité buccale unique, l’énergie du formant se disperse sur trois ou quatre harmoniques et la sensation de la deuxième voix devient beaucoup plus faible et l’effet diphonique disparaît. Par contre, quand la langue divise la bouche en deux cavités, le formant aigu et intense réapparaît.

Le chant diphonique nécessite un réseau de résonateurs sélectifs qui filtre uniquement les harmoniques désirés par le chanteur. Dans le cas d’un couplage serré entre les deux cavités, celles-ci donnent une résonance unique très aiguë. Si le couplage devient lâche, le formant a une intensité moins grande, et on étale l’énergie sonore dans le spectre. Si ces cavités se réduisent à une seule cavité, la courbe pointue devient encore plus ronde et on aboutit au premier exemple évoqué, consistant en un chant diphonique très flou (langue en position de “repos”).

Réalisation du chant diphonique

On peut produire les deux sons simultanés grâce à trois méthodes distinctes :

  • avec une cavité buccale : la langue peut être à plat, en position de repos, ou la base de la langue légèrement remontée sans jamais toucher la partie molle du palais. Seules la bouche et les lèvres bougent. Par cette variation de la cavité buccale en prononçant les deux voyelles ü et i liées sans interruption (comme si l’on disait “oui” en français), on perçoit une faible mélodie des harmoniques qui ne dépasse guère l’harmonique 8.
  • avec deux cavités buccales : on chante avec la voix de gorge, on prononce la lettre “L”, dès que la pointe de la langue touche le centre de la voûte palatine, on maintient cette position, on prononce ensuite la voyelle “Ü” avec toujours la pointe de la langue collée fermement contre le point de fixation entre le palais dur et le palais mou, on contracte les muscles du cou et ceux de l’abdomen pendant le chant comme si on essayait de soulever un objet très lourd, on donne un timbre très nasalisé en l’amplifiant à travers les fosses nasales, on prononce ensuite les deux voyelles “I” et “Ü” (ou bien “O” et “A”) liées mais alternées l’une après l’autre en plusieurs fois. Ainsi sont obtenus le bourdon et les harmoniques en pente ascendante et descendante selon le désir du chanteur. On varie la position des lèvres ou celle de la langue pour moduler la mélodie des harmoniques. La forte concentration musculaire augmente la clarté harmonique.
  • avec la base de la langue remontée et mordue par les molaires supérieurs pendant que le son de gorge est produit sur les deux voyelles “I” et “Ü” liées et répétées plusieurs fois pour créer une série d’harmoniques descendants et ascendants. Cette série d’harmoniques se trouvent dans la zone entre 2KHz et 3,5 KHz. Cette méthode ne permet pas le contrôle de la mélodie formantique et n’est qu’une démonstration expérimentale sur les possibilités de timbre harmonique.

Dans les années 1980, l’analyse comparée des spectogrammes fibroscopiques, stroboscopiques, laryngoscopiques et ceux du Sona-Graph a permis de classer pour la première fois les différents styles de chant diphonique d’Asie et d’Afrique du Sud en fonction des résonateurs, des contractions musculaires et des ornementations :

  • en mettant en évidence le bourdon harmonique et la mélodie fondamentale, ce qui est le contraire du principe initial du chant diphonique traditionnel ;
  • en croisant les deux mélodies (fondamentale et harmoniques) et en explorant le chant triphonique ;
  • en mettant en évidence les trois zones harmoniques sur la base d’un même son fondamental.

Utilisation thérapeutique du chant diphonique ?

Le Dr Tomatis a développé une théorie selon laquelle il existerait une relation entre harmonie et santé (mentale ou physique). Des musiciens ont voulu faire du chant diphonique un nouvel outil pour des applications thérapeutiques (Trần Quang Hải, Jill Purce, Jonathan Goldman, Dominique Bertrand, Philippe Barraqué, Bernard Dubreuil, Emmanuel Comte).

Le pouvoir supposé du chant dépend de la mélodie, des qualités harmoniques de la voix et de la puissance du fondamental. Les principaux objectifs du chant diphonique, quand il est utilisé avec des visées thérapeutiques, est de rétablir la concentration et l’équilibre psychologique (voir thérapie vocale). On retrouve ces objectifs dans certaines pratiques chamaniques ou dans le chant des moines tibétains[réf. souhaitée].

Jill Purce (Royaume Uni), par exemple, propose un travail fondé sur la respiration et le chant diphonique auprès de personnes qui bégaient, éprouvent des sensations de blocage dans la gorge, sont effrayées par leur propre voix ou qui souffrent d’inhibition, de troubles respiratoires, d’anxiété, de fatigue[réf. nécessaire].

Le chant diphonique a également été utilisé dans le but de diminuer la douleur physique pendant l’accouchement. Mais il n’existe aucune étude confirmant l’efficacité de cette méthode.

Aspect historique

La découverte et l’étude du chant diphonique remonte au XIXe siècle. M. Rollin, professeur au Conservatoire de Paris, au XIXe siècle, a dit qu’à la Cour de Charles le Téméraire, un baladin chantait à deux voix simultanées, la deuxième étant à la quinte de la première. Manuel Garcia, dans son Mémoire sur la voix humaine présenté à l’Académie des Sciences le 16 novembre 1840, a signalé le phénomène à double voix chez les paysans russes. Plusieurs voyageurs ont rapporté dans leurs récits de voyages qu’au Tibet se pratiquait le dédoublement de la voix pendant certaines récitations de mantras. Mais cette constatation n’était pas prise au sérieux.

En 1934, des chercheurs russes enregistrèrent des disques 78 tours de chant diphonique chez les Touvains ; étudiés par Aksenov, ils sont l’objet d’un article (publié en 1964 en URSS et traduit en allemand en 1967 et en anglais en 1973) considéré comme le premier sur le chant diphonique d’une grande valeur scientifique. Depuis, de nombreux chercheurs, acousticiens, ethnomusicologues, ont essayé de “dévoiler” les mystères du chant diphonique. On peut en citer quelques-uns : Lajos Vargyas (Hongrie, 1967), Emile Leipp (France, 1971), Gilles Léothaud (France, 1971), Roberte Hamayon et Mireille Helffer (France, 1973), Suzanne Borel-Maisonny (France, 1974), Trần Quang Hải (France, 1974), Richard Walcott (États-Unis, 1974), Sumi Gunji (Japon, 1980), Roberto Laneri (1983), Lauri Harvilahti (Finlande, 1983), Alain Desjacques (France, 1984), Ted Levin (États-Unis, 1988), Carole Pegg (Grande-Bretagne, 1988), Graziano Tisato (Italie, 1988), Hugo Zemp (France, 1989), Mark Van Tongeren (Pays-Bas, 1993).

Des appellations diverses furent proposées par des chercheurs français au cours des trente dernières années : « chant diphonique » (Emile Leipp, Gilles Léothaud en 1971, Tran Quang Hai en 1974), « voix guimbarde » (Roberte Hamayon et Mireille Helffer, 1973), « chant diphonique solo » (Claudie Marcel-Dubois, 1978), « chant diplophonique » (diplo en grec signifiant “deux”, la diplophonie, terme d’origine médicale, désigne l’existence simultanée de deux sons de hauteur différente dans le larynx, Tran Quang Hai, 1993) et « chant biformantique » (chant à deux formants, Tran Quang Hai, 1994). Le terme de « chant harmonique » est plus délicat car chaque chant, quel que soit le type de voix, est créé par une série d’harmoniques renforcés différemment et sélectionnés suivant la volonté du chanteur pour créer une mélodie.

Des chanteurs ou compositeurs comme Trần Quang Hải (France, 1975), Demetrio Stratos (Italie, 1977), Roberto Laneri (Italie, 1978), David Hykes et son Harmonic Choir (États-Unis, 1983), Joan La Barbara (États-Unis, 1985), Meredith Monk (États-Unis, 1980), Michael Vetter (Allemagne, 1985), Christian Bollmann (Allemagne, 1985), Michael Reimann (Allemagne, 1986), Noah Pikes (Angleterre, 1985), Tamia (France, 1987), Quatuor Nomad (France, 1989), Valentin Clastrier (France, 1990), Bodjo Pinek (Yougoslavie, 1987), Josephine Truman (Australie, 1987), Iegor Reznikoff (France, 1989), Rollin Rachelle (Pays-Bas, 1990), Thomas Clements (France, 1990), Sarah Hopkins (Australie, 1990), Mauro Bagella (Italie, 1995), Lê Tuân Hùng (Australie, 1996) ont introduit l’effet du chant diphonique dans les musiques actuelles (world music, New Age, etc.) et dans la musique électro-acoustique.

Des musicothérapeutes, tels que Jill Purce (Royaume Uni), Dominique Bertrand (France), Catherine Darbord (France), Philippe Barraqué (France) ont utilisé la technique du chant diphonique comme moyen thérapeutique reprenant une tradition chamanique, parfois combiné avec la gymnastique holistique dans le but de soigner les gens par les vibrations harmoniques et les mouvements corporels.


Maîtres de chant diphonique, Jean-François Castell, Les Films Du Rocher/La Curieuse, 2010 – Prix Bartok du meilleur film ethnomusicologique au 30e Festival International Jean Rouch 2011

Le Chant des harmoniques, co-auteurs : Tran Quang Hai & Hugo Zemp, réalisateur : Hugo Zemp, CNRS Audio-visuel, film 16 mm, 38 minutes, couleur, 1989 – Grand Prix du film scientifique à Parnü (Estonie), 1990, Prix Spécial de Recherche Scientifique, Palaiseau, 1990, Grand Prix du Film scientifique, Montréal, 1991 (réédition en DVD en 2005 – version française et en DVD en 2006 – version anglaise)

Le Chant diphonique, co-auteurs : Tran Quang Hai & Luc Souvet, DVD, 28 minutes, CRDP, Saint Denis, Ile de la Réunion, 2004.



  • (en) Jonathan Goldman, Healing Sounds: The Power of Harmonics,
  • Philippe Barraqué, À la source du chant sacré, Éditions Diamantel, 1999.
  • Philippe Barraqué, La guérison harmonique (techniques de chant diphonique), Éditions Jouvence, 2004.
  • Ezzu, Alberto, (2009). “Il Canto degli Armonici – Storia e tecniche del canto difonico”, Ed. Musica Practica, Torino.
  • Catherine Darbord : “Chant harmonique, résonance intérieure : Méthode d’apprentissage” (CD), Ed. Prikosnovenie (2011).
  • Cyprien Bole, 2012, Chanter seul à deux voix, méthode complète de chant diphonique, livre & CD, Éditions les 2 oreilles, p. 1-134.

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